Что мы, православные христиане, способны сделать для того, чтобы спастись? Ответ на этот вопрос мы можем найти на страницах Евангелия, и даёт его Сам Господь:
И нам очевидно, какой смысл вложен в ту часть фразы, где говорится о «пребывании в нас слова Божьего» — оно пребывает в нас в те минуты, когда мы обращаемся к чтению Евангельских текстов.
Более того — мы должны осознавать и принимать то, о чём читаем, запоминать Священные слова. Это первое, но далеко не единственное условие для спасения нашего духа. Ведь вначале Небесный Отец говорит:
«Если пребудете во Мне».
Но как мы можем «пребывать во Спасителе»? Очевидно, вопреки протестантскому представлению о вере, одного обращения к Библейским текстам мало, даже если человек и читает с горячей верой и вниманием. Представьте, что Вы прочитали книгу, к примеру, Толстого. Можно ли утверждать, что по прочтении Вы пребываете в авторе книги, то есть в самом Толстом? Безусловно, нет.
Точно также и с Евангелием — одно только чтение не дарует нам пребывания во Спасителе. Небесный Отец велит нам «пребывать в Нём», и тогда и Сам Он сможет пребывать в нас — войти в наши сердца, воцариться в душах. Иными словами, это “пребывание” должно быть взаимным — именно благодаря ему и образуется теснейшая органическая связь между человеком и Богом.
Господь говорит:
«Я — ваша лоза, а вы — её ветви».
Апостол Павел прибегает к иному сравнению, говоря:
Однако, как рука или нога по отношению к телу, так и ветвь едина с деревом самым непосредственным образом. Это единство и отличает христиан от представителей иных религий.
Конечно же, любой верующий человек может говорить о Боге, однако же нам недостаточно одной только веры, размышлений и молитв. Мы горячо стремимся к единству со Спасителем, к прикосновению к Его Божественной сути.
По мнению святителя Николая Сербского, подобное стремление отличает именно православных людей. Мы жаждем прикоснуться к Господу, а Он, в свою очередь, жаждет прикоснуться к нам. В Евангелии неспроста упоминается о том, что Спаситель нередко исцелял людей посредством прикосновения, хотя целительным считалось даже Его слово.
По этой причине болящие часто просили у Христа разрешения дотронуться до Его одежд, и, касаясь, выздоравливали. Ежедневно к Спасителю приносили маленьких детей, страдающих от того или иного недуга — и Иисус их касался. А когда Спаситель воскрес, Фома тотчас возжелал прикоснуться к Нему, чтобы проверить, не врут ли ему собственные глаза, и Христос позволил Фоме сделать это.
Подобный опыт живых прикосновений к Господу и Господа к нам, подобное единство и целостность — это Его уникальный, удивительный, чудесный дар всему человечеству. Ради этого Небесный Отец и явился на землю, даровав людям Спасение.
Он очистил, освятил их ради того, чтобы все мы стали достойны Его благодатного прикосновения. Ведь к нечестивому человеку Господь никогда не прикоснётся, никогда не станет пребывать в нём.
Но как же мы можем пребывать во Спасителе и наоборот? Конечно же, посредством Святых Церковных Таинств. Прежде всего, стоит упомянуть о Таинстве Крещения.
Вот что говорится о нём в Священном Писании:
Посредством Крещения мы становимся членами тела Спасителя, его молодыми, ещё неокрепшими ветвями. Однако же священнослужители убеждены в том, что ещё сильнее сближает нас с Богом Таинство Причастия, ведь именно в минуту Евхаристии мы потребляем вино и хлеб, представляющие Тело и Кровь Христа.
Иными словами, это Таинство — буквальное единение со Спасителем и на физическом, и на духовном уровне.
О том же говорит нам и Апостол:
Итак, второе необходимое спасительное условие — это наше пребывание в Небесном Отце, вхождение в Святую Церковь, созданную Им и являющуюся «Его телом», а также прикосновение к Таинствам Церкви.
На самом же деле это условие следует считать первым — Христос не раз упоминал о том, что самое главное — это пребывание человека в Нём, а принятие и вера в Его слова менее важна. Ведь только когда мы учимся пребыванию в Святой Церкви, созданной Христом, чтение Священных книг начинает служить нашему спасению.
В то же время Небесный Отец остерегает нас:
Что означают эти слова? Они призваны открыть нам глаза на одну важную вещь, а именно на то, что ни посещения Церкви, ни Священные тексты не спасут нас, если мы при этом «не принесём плодов».
Речь здесь идёт о плодах духовных — о совершенствовании добродетелей и жизни в согласии с заповедями Божьими. Иными словами, обращаясь к Писанию, стремитесь жить, руководствуясь им — исполняйте волю Небесного Отца, следуйте Его учению и работайте над собой.
И, рассуждая о духовных плодах, Небесный Отец подчёркивает:
В этой короткой фразе заключён важный смысл, и вот почему: для того, чтобы духовные плоды наших благодеяний не были похищены нечистым посредством тщеславности, эти благодеяния мы должны приписывать Спасителю, Его воздействию в нас, но не себе.
Господь сотворил нас, даровав нам способность мыслить и действовать. А потому именно Он и стоит за каждым нашим благим делом. И, помня об этом, мы защищаем себя от излишних восхвалений, гордыни и тщеславности.
Если Вы сделали нечто хорошее, не ожидайте благодарности и признательности, но тут же поблагодарите Небесного Отца за то, что Он совершил благое дело через Вас, недостойного и грешного. И, руководствуясь подобным настроем и пониманием, Вы вскоре сможете взрастить те духовные плоды, которые будут угодны Богу.