В наши дни искажаются многие понятия, и в том числе — понятие настоящей любви. Но как это — по настоящему любить? И ведь с любовью нужно относиться не только к своим ближним, но и к самому себе… Но в чём именно должна выражаться такая любовь?
Рассуждает на эту тему митрополит Даниил Доровских:
«…Апостол Павел говорил:
В тот момент, когда в наш мир проник грех, в людские души вошёл «ветхий человек», заслонивший собой образ Небесного Отца. И наша с Вами цель — этого самого человека побороть, ведь без этого и «внутренний» не обновится.
Однако без усилий этого достичь не получится. А потому и наша любовь к себе должна быть праведной, не искажённой ложными представлениями.
Приведу такой пример: доктора заботятся о здоровье наших тел, однако многие пациенты противятся назначенному лечению. Зачем же обращаться к врачам, если они только и делают, что всё подряд запрещают?
Ни поесть в своё удовольствие нельзя, ни покурить, ни выпить… Доктора проповедуют здоровый образ жизни, понимая, что люди, переедая и злоупотребляя алкоголем, губят себя. Точно также и батюшки — вот только врачуют они не тела, а души своих прихожан.
А отчего наш дух чаще всего «болеет»?
От гордости и непомерного тщеславия — то есть от стремления к суетной, пустой славе. Мы ведь постоянно переживаем о том, какое впечатление мы произведём и что о нас подумают или скажут…
Иными словами, мы жаждем прославления. И чем дальше, тем больше — подпитывая собственную гордость, мы начинаем с презрением относиться к другим людям, возвеличиваемся и ставим на первое место лишь собственное «Я». И что же это за «любовь» к себе?
Вместо того, чтобы подняться пораньше и выйти на пробежку, мы себя «любим»: позволяем себе лежать в кровати до полудня и объедаться вредной пищей. Но, опять же, любовь ли это?
Человек должен вести непрестанную борьбу со всем неправильным, нечистым, и греховным. Только тогда он и сможет «взойти на крест», превратив собственные страдания в блаженное очищение.
Праведно любить себя — это значит любить себя, как подобие Господнее, как оригинал, вышедший из Божественных рук. Небесный Отец создал нас совершенными, однако же грех опорочил это совершенство. Кроме того, мы должны также любить и своих ближних — это одна из наших главных целей. Но многие ли смогли достичь её?
Как то раз я услышал от одного человека такую жалобу:
«…Один мой знакомый часто в Церковь ходит, вот только меня совсем не любит».
Но ведь мы посещаем Церковь именно для того, чтобы научиться любить. А учёба это может длиться годами. Любовь ведь имеет множество ступеней. И, избрав для себя верное направление, очень важно продолжать ему следовать.
Вспомним и об одном отрывке из Евангелия, где Небесный Отец говорит:
И речь здесь идёт не о созданной Им душе, но об образе, привнесённом грехом — то есть о страстности, эгоистичности и подлости. И этот образ мы с Вами всеми силами должны из себя вытеснять, взращивая в себе благие и Богоугодные качества: доброту, жертвенность и честность.
Но с чего же в этом вопросе следует начинать? Безусловно, всем нам хочется достичь совершенства как можно скорее, в кратчайший срок оказавшись на «последнем этаже». Вот только никаких лифтов у нас нету, но зато имеется лестница, по которой нужно идти с терпеливостью и безропотностью.
Добраться до последнего этажа возможно лишь постепенно, и начинать следует именно с добрых мыслей. Они и прокладывают нам путь к Спасению, заставляя нас действовать иначе.
Мы должны научиться жалеть своих ближних. Задумайтесь, с каким человеком Вам комфортнее всего? С тем, кто готов претерпеть Вашу немощь, с человеком сострадательным и милосердным. Рядом с такими людьми нам хочется находиться.
И, как я уже сказал, начинать нужно именно с добрых помыслов, а за ними последуют и добрые слова, и благие деяния — сначала небольшие, а затем и более масштабные. Когда мы ко всему этому привыкаем, нам становится сложно жить иначе — без добрых слов и дел.
Но, к сожалению, случается у некоторых людей и наоборот: они пока собак на ближнего не спустят, им не по себе. Это, конечно, тоже жертва, вот только приносится она не Господу, а нечистому.
Кроме того, мы должны не только за своими внешними проявлениями следить, но и за внутренними. Очень полезно время от времени спрашивать у себя:
«А что сейчас у меня на сердце?».
И отвечать на этот вопрос честно:
«Неприязнь, озлобленность, зависть».
Но как же с этими чувствами справиться, как от них «излечиться»? И ответ, на самом деле, очень прост: лекарство для души следует искать в Церкви.
Для врачевания души мы, христиане, туда и приходим. Ведь самостоятельно собственное сердце исцелить невозможно. А если Вы совершили что-то плохое, и теперь совесть мучает?
Обратитесь к Господу в этот же миг. И даже если у Вас нет возможности тут же пойти в Церковь, всё равно обратитесь к Небесному Отцу, пускай и своими словами:
«Боже, прости меня и помоги мне, грешному, я дурно поступил!».
Наши сердца одухотворяются только тогда, когда мы их очищаем. И вот здесь-то и кроется настоящая любовь к себе — во внимательном отношении к своим поступкам и мыслям, в своевременном очищении и покаянии. И жалеть себя иногда тоже надо.
Вот сделал человек что-то неправильно и думает, как быть — то ли руки опустить, то ли отнестись к себе с жалостью, уврачевав себя таким образом. И жалость к себе в данном случае — это подъём из ямы, наполненной духовными нечистотами, это определённое усилие над собой.
Мы должны в этом вопросе брать пример с парализованных людей, постепенно приучающих себя к действиям. Для чего нам жалеть себя? Ради очищения, дарующего праведное удовлетворение.
Всегда помните о том, что настоящая любовь к себе — это не потакание собственным греховным слабостям, но следование правильной жизни, наполненной духовными трудами и добрыми, Богоугодными поступками».